Rejim Syiah, Bashar al-Assad Sekutu Kuat Israel

Beberapa akhbar dan media pada minggu lalu melaporkan bahawa pemimpin REJIM SYIAH di Syria, Bashar al-Assad merupakan sekutu kuat Israel di negara tersebut. Kenyataan itu telah dikeluarkan oleh bekas ketua risikan Israel sendiri.

Ikuti video dan artikel berikut. Mengapa Yahudi Israel tidak mahu Rejim Syiah jatuh.

Israel’s Man in Damascus

Why Jerusalem Doesn’t Want the Assad Regime to Fall

 

A man holds a roll of pictures of Syrian President Bashar al-Assad during a rally in support of him  in Damascus, 2011. (Khaled al-Hariri / Courtesy Reuters)

In October 1995, Israeli Prime Minister Yitzhak Rabin telephoned Egyptian President Hosni Mubarak to inform him that peace was at hand between Israel and Syria. Two weeks later, Rabin was dead, killed by a reactionary Jewish Israeli fanatic; the peace agreement that Rabin referenced died not long thereafter. But Israeli hopes for an eventual agreement with the Assad regime managed to survive. There have been four subsequent attempts by Israeli prime ministers — one by Ehud Barak, one by Ehud Olmert, and two by Benjamin Netanyahu — to forge a peace with Syria.

Bashar al-Assad – Israel’s Best Man

This shared history with the Assad regime is relevant when considering Israel’s strategy toward the ongoing civil war in Syria. Israel’s most significant strategic goal with respect to Syria has always been a stable peace, and that is not something that the current civil war has changed. Israel will intervene in Syria when it deems it necessary; last week’s attacks testify to that resolve. But it is no accident that those strikes were focused solely on the destruction of weapons depots, and that Israel has given no indication of wanting to intervene any further. Jerusalem, ultimately, has little interest in actively hastening the fall of Bashar al-Assad.

Israel knows one important thing about the Assads: for the past 40 years, they have managed to preserve some form of calm along the border. Technically, the two countries have always been at war — Syria has yet to officially recognize Israel — but Israel has been able to count on the governments of Hafez and Bashar Assad to enforce the Separation of Forces Agreement from 1974, in which both sides agreed to a cease-fire in the Golan Heights, the disputed vantage point along their shared border. Indeed, even when Israeli and Syrian forces were briefly locked in fierce fighting in 1982 during Lebanon’s civil war, the border remained quiet…

sumber :
http://www.foreignaffairs.com/articles/139373/efraim-halevy/israels-man-in-damascus

 

Candlelight Vigil Adam Adli – Syirik Nurul Izzah dan Generasi Muda

Nurul Izzah memberi ucapan di Candlelight Vigil untuk Adam Adli. Perhatikan juga lelaki dan wanita Melayu lain yang ada di belakang beliau.

Pada tarikh 20 Mei 2013, sekitar jam 8 malam tadi, upacara Candlelight Vigil untuk Adam Adli telah diadakan di beberapa tempat melibatkan anak-anak muda dan pelajar Institusi Pengajian Tinggi. Saya gunakan istilah pelajar IPT kerana secara peribadi SJ berpandangan bahawa mereka tidak layak digelar siswa/ siswi apatah lg mahasiswa.

Yahudi melakukan Candlelight Vigil

Beberapa orang individu telah hadir ke majlis ritual tersebut antaranya ialah Ambiga, Nurul Izzah Anwar, bapa Adam Adli dan pemuda Syiah – Khalid Ismath.

Seperti yang saya nukilkan dalam artikel sebelum ini bertajuk Candlelight Vigil untuk Adam Adli – Perbuatan Syirik Kepada ALLAH, penglibatan umat Islam dalam upacara ini merosakkan iman dan membawa kepada terkeluar dari syahadah. Mungkin juga secara tidak sedar boleh berlaku terkeluarnya diri dari Islam. Ini kerana perbuatan tersebut membawa kepada kekufuran. Ia menjatuhkan pegangan/ iktiqad keimanan kepada munafik, fasiq malah boleh menggugurkan syahadah.

Tidaklah menghairankan apabila masyarakat Cina (Buddha) dan India (Hindu) turut terbabit dalam Candlelight Vigil, ini kerana upacara nyalaan lilin tersebut sememangnya ada dalam tradisi agama mereka.

Tidaklah juga menghairankan apabila penganut Syiah seperti Khalid Ismath melakukannya kerana ajaran Syiah itu sendiri dipengaruhi oleh ajaran Majusi (Zoroastrianism) yang menyembah api dan percaya pada semangat api.

Anak-anak muda (bertudung labuh, mungkin pelajar IPT) terlibat dalam candlelight vigil. Usah pakaian dan rupa zahir sahaja yang Islamik, tapi imannya lebur.

Namun pengaruh yang dibawa oleh golongan ini termasuklah Nurul Izzah Anwar akhirnya telah menjerat dan merosakkan akidah anak-anak muda Islam yang lain atas nama Solidariti Mahasiswa, kebebasan bersuara, kebebasan berkumpul dan kebebasan berekspresi.

Lantas kerana tidak setuju dengan sesuatu perkara, soal akidah menjadi sampingan atau hanya kulit belaka. Saya tegaskan di sini, tidak kiralah sama ada anda berpakaian menutup aurat dengan sempurna, memakai serban, kopiah, songkok, tudung labuh atau purdah sekalipun, seandainya akidah anda rosak dan melakukan perbuatan syirik yakni menyekutukan ALLAH s.w.t, maka segalanya adalah sia-sia. Dosa syirik adalah dosa yang tidak diampunkan oleh ALLAH s.w.t.

Festival nyalaan api penganut Zoroastrian (Majusi) di Iran.

Sesungguhnya perbuatan Nurul Izzah dan semua yang menghadiri Candlelight Vigil itu adalah perbuatan syirik, atau setidaknya telah mendukung/ menggalak dan menyokong perlakuan syirik. Bermaksud mereka secara langsung atau tidak langsung telah mendukung penyekutuan ALLAH Azza Wa Jalla.

Candlelight Vigil berasas unsur kepercayaan semangat api itu sahaja sudah pasti syirik yang boleh membatalkan syahadah.

Perbuatan tersebut adalah suatu bentuk kekufuran yang sangat jelas. Selain ianya juga merupakan sebahagian dari fahaman pluralisme agama.

Berikut saya kongsikan kepada anda beberapa gambar Candlelight Vigil malam tadi yang saya dapati dari web/ blog/ Facebook/ Tweeter mereka yang hadir di sana. Juga saya kongsikan gambar ritual keagamaan Zoroastrian (Majusi – Penyembah Api) di Iran untuk difahami.

Bapa Adam Adli bersama Ambiga

Bapa Adam Adli berucap di Candlelight Vigil

Khalid Ismath (Syiah) di Candlelight Vigil. Perhatikan juga wanita berkaca mata di belakang berjubah hijau dan tudung labuh hitam

Nurul Izzah (sebelah itu mungkin adik beliau) menanam bendera sebagai tanda peringatan, doa dan pengharapan. Perbuatan ini membawa kepada syirik.

Festival Api Penganut Zoroastrianism (Majusi) di Iran

 

Candlelight Vigil untuk Adam Adli – Perbuatan Syirik Kepada ALLAH

Petang ini SJ mendapat khabar berita bahawa satu majlis nyalaan lilin atau lebih dikenali Candlelight Vigil akan diadakan khusus untuk Adam Adli. Alangkah terkejutnya saya bila mendapati terdapat anak muda Islam yang gembira dengan perkara ini malah turut menyokong dan menyebar serta mengajak rakan-rakan yang lain turut hadir bersama.

Apa sudah jadi? Apakah kerana sentimen kebencian yang ditiup setiap hari atas sentimen politik kepartian telah membawa kepada perbuatan syirik ini? Apakah atas nama hak asasi manusia dan kebebasan bersuara maka segala itu tidak menjadi masalah, diperbolehkan untuk mencapai cita-cita, kemahuan dan keinginan? Apakah kerananya, soal akidah ditolak ke tepi?

Apakah Candlelight Vigil?

Upacara Candlelight Vigil adalah satu amalan yang bersifat ritual bagi orang bukan Islam (non-muslim/ Kafir) bagi memperingati orang yang telah mati atau disayangi.

Upacara nyalaan lilin di waktu malam ini merupakan satu ritual tradisi penganut Kristian Ortodox yang dikatakan bermula sejak lama dahulu dikenali sebagai all-night vigil. Candlelight Vigil juga merupakan amalan/ ritual khas Roman Catholic/ cultural Catholism yang turut dikenali sebagai Samhain Ritual. Ritual tersebut masih diteruskan hingga ke hari ini.

Berikut (selepas gambar ini) saya sertakan Fatwa berkaitan Candlelight Vigil :-

Hukum Penglibatan Orang Islam dalam Candlelight Vigil.

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-88 yang bersidang pada 2 Oktober 2009 telah membincangkan Hukum Penglibatan Orang Islam Dalam Aktiviti Candlelight Vigil. Muzakarah telah memutuskan bahawa:

1. Islam melarang umatnya daripada terlibat dalam apa jua amalan yang bersifat ritual atau upacara agama bukan Islam.
2. Umat Islam DILARANG menyertai aktiviti Candlelight Vigil kerana ia mengandungi unsur-unsur tasyabbuh dengan agama bukan Islam yang akan menjejaskan akidah umat Islam.

Keterangan dan Hujah

1. Di dalam Islam, cahaya atau api yang dihasilkan oleh lilin dan selainnya tidak memberi apa-apa pengertian berkaitan aqidah dan kepercayaan. Cahaya atau api hanya merupakan satu alat yang dikurniakan oleh Allah SWT bagi memudahkan urusan kehidupan manusia. Bagaimanapun, api atau cahaya menjadi satu perkara yang amat signifikan bagi agama-agama bukan Islam terutamanya bagi agama majoriti di negara ini iaitu Kristian, Hindu dan Buddha. Amalan Candlelight Vigil khasnya atau kuasa cahaya atau api amnya mempunyai perkaitan langsung dengan ketiga-tiga agama tersebut.
2. Upacara berhimpun di suatu tempat dengan membakar lilin sebagai tanda protes adalah menyerupai amalan agama orang bukan Islam. Hukum Islam jelas melarang umatnya meniru atau menyerupai budaya dan cara hidup orang bukan Islam. Ini berdasarkan sebuah hadith Rasulullah S.A.W. dalam Mausu’ah al-Sunnah, al-Kutub al-Sittah Sahih Muslim: Kitab Al-Aqdiyyah, Hadis ke-18, m.s. 1343 yang bermaksud: “Sesungguhnya Rasulullah S.A.W. telah bersabda: Barangsiapa yang mengamalkan perkara yang bukan dari pada amalan kami maka ia adalah tertolak”. (Riwayat Muslim)
3. Rasulullah S.A.W turut melarang umatnya daripada melakukan sesuatu perkara yang bukan datangnya dari urusan agama, sepertimana disebutkan di dalam Mausu’ah al-Sunnah, al-Kutub al-Sittah Sahih Muslim: Kitab Al-Aqdiyyah, Hadis ke-17, m.s. 1343 yang bermaksud: “Telah diberitakan kepada kami oleh Abu Ja’far Muhammad bin al-Subhi dan Abdullah bin Aun al-Hilali kesemua daripada Ibrahim bin Sa’ad telah berkata Ibn al-Subhi, diceritakan kepada Ibrahim bin Sa’ad bin Ibrahim bin Abd al-Rahman bin Auf, diberitakan kepada kami oleh ayahku daripada al-Qasim bin Muhammad daripda Aisyah berkata; Rasulullah S.A.W telah bersabda “Sesiapa yang mengada-adakan (mereka-reka) perkara yang baru dalam urusan kami dan perkara tersebut bukan tergolong di dalamnya maka ia adalah tertolak”.  (Riwayat Muslim)

sumber :
http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/hukum-penglibatan-orang-islam-dalam-aktiviti-candlelight-vigil

Penggunaan istilah DILARANG sepertimana yang dinyatakan oleh Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan di atas pastinya bermaksud bahawa Candlelight Vigil adalah HARAM di sisi Islam.

Lihat adanya orang Islam yang Like/ Suka pada perkara ini.

Justeru, saya cukup hairan bila ada pihak atau individu muslim sanggup klik butang ‘Like’ pada perkara seperti ini. Tahukah, perbuatan sedemikian sahaja sudah cukup untuk mencemar keimanan anda? Apatah lagi bagi yang menyebar dan mengajak untuk turut sama menghadirinya.

Tidak kiralah sama ada anda memakai serban, kopiah, tudung, baju Melayu, baju kurung, jubah, t-shirt, kemeja dan menutup aurat keseluruhannya, tetapi andai kata anda lakukan perkara-perkara ini, merestui upacara sebegini, ketahuilah bahawa diri anda menghadapi penyakit jiwa, kerosakan akidah, ilmu, akhlak dan keimanan yang tidak jelas tentang agama Islam.

Ketahuilah juga bahawa semua itu boleh membawa anda secara sengaja atau tidak sengaja melakukan syirik kepada ALLAH subhanahu wa ta’ala.

Na’uzubillah..

Berikut saya kongsikan beberapa gambar/ bahan berkaitan Candlelight Vigil untuk tatapan anda.

Kristian Koptik di Palestin melakukan Candlelight Vigil

 

Prinsip Hubungan Akal dan Wahyu Menurut Ibn Rushd

Dalam membahas masalah akal dan wahyu Ibn Rushd menggunakan prinsip hubungan (ittisal) yang dalam argumentasi -argumentasinya mencoba mencari hubungan antara agama dan falsafah. Argumentasi-argumentasinya adalah dengan: Pertama, menentukan kedudukan hukum daripada belajar falsafah. Menurutnya belajar falsafah adalah belajar ilmu tentang Tuhan, yaitu  kegiatan filsosofis yang mengkaji dan memikirkan segala sesuatu yang wujud (al-mawjudat) yang merupakan pertanda adanya Pencipta (Sani‘), karena  al-mawjudat  adalah produk dari ciptaan. Lebih sempurna ilmu kita tentang hasil ciptaan Tuhan (al-mawjudat ) lebih sempurna pula ilmu kita tentang Tuhan. Karena  wahyu (shar‘) menggalakkan aktiviti bertafakkur tentang al-mawjudat ini, maka belajar falsafah diwajibkan dan diperintahkan oleh wahyu.[1]

Kedua membuat justifikasi bahwa kebenaran yang diperolehi daripada demonstrasi (al-burhan) sesuai dengan kebenaran yang diperolehi daripada wahyu. Disini ia berargumentasi bahwa di dalam al-Qur’an terdapat banyak ayat-ayat yang memerintahkan kita untuk menggunakan akal (nazar) untuk memahami segala yang wujud.[2] Karena  nazar ini tidak lain daripada proses berfikir yang menggunakan metode logika analogi  (qiyas al-‘aqli), maka metode yang terbaik adalah metode demonstrasi (qiyas al-burhani). Sama seperti qiyas dalam ilmu Fiqh (qiyas al-fiqhi), yang digunakan untuk menyimpulkan ketentuan hukum, metode demonstrasi (qiyas al-burhan) digunakan untuk mamahami segala yang wujud (al-mawjudat),[3] Hasil dari proses berfikir demonstratif ini adalah kebenaran dan tidak dapat bertentangan dengan kebenaran wahyu, karena  kebenaran tidak mungkin bertentangan dengan kebenaran.[4]  Kedua thesis di atas merupakan asas bagi kesimpulan Ibn Rushd selanjutnya yang menyatakan bahwa para filosof memiliki otoritas untuk menta’wilkan al-Qur’an.

Bagaimanapun thesis diatas masih menyimpan satu pertanyaan:  adakah kebenaran yang diperoleh akal tidak akan bertentangan dengan kebenaran wahyu? Jawapan pertanyaan ini tidak dinyatakan secara jelas, akan tetapi dapat difahami dari teori Ibn Rushd kemampuan akal dalam memahami wahyu, dan tentang wahyu yang diklasifikasikan ke dalam makna.

Berasaskan pada kemampuan akal manusia, Ibn Rushd membahagi masyarakat kedalam tiga kelompok: Pertama kelompok yang tidak dapat menafsirkan al-Qur’an, Kedua, kelompok yang memiliki kemampuan menafsirkan secara dialektik dan ketiga kelompok yang mampu menafsirkan secara demonstratif yang disebut ahl al-burhan .[5]  Akal dalam klassifikasi ini difahami sebagai kemampuan untuk berfikir dan memahami. Sedangkan  wahyu dibahagi kedalam tiga bentuk makna yang terkandung didalamnya yaitu : 1) Teks yang maknanya dapat difahami dengan tiga metode yang berbeda  (metode retorik, dialektik dan demonstratif); 2) Teks yang maknanya hanya dapat diketahui dengan metode demonstrasi.[6] Makna yang terkandung dalam teks ini terdiri dari: a) makna zahir, yaitu  teks yang mengandung simbol-simbol (amthal ) yang dibuat untuk menerangkan idea-idea yang dimaksud.(الامثال المضروبة لتلك المعانى) b) makna batin yaitu  teks yang mengandung idea-idea itu sendiri dan hanya dapat difahami oleh yang disebut ahl al-burhan. (تلك المعاني التي لا تنجلي إلا لأهل البرهان); 3) teks yang bersifat ambiguos antara zahir dan batin.[7] Klassifikasi teks wahyu ini juga merujuk kepada kemungkinan untuk dapat difahami dengan akal.

Nampaknya, yang dimaksud Ibn Rushd sebagai hubungan (ittisal) adalah hubungan antara ayat-ayat yang mengandung makna batin dan kemampuan akal untuk memahami dengan metode demonstratif. Maka itu menurutnya perkataan الراسخون في العلم  dalam al-Qur’an (3:7) adalah mereka yang memiliki pengetahuan berdasarkan metode demonstrasi, yaitu  para filosof.[8]

Dari klassifikasi diatas agaknya jawapan yang diberikan Ibn Rushd jelas bahwa pertentangan  antara akal dan wahyu tidak terjadi apabila akal difahami sebagai al-burhan. Namun demikian, Ibn Rushd tetap mengakui adanya kemungkinan pertentangan  antara ahl al-burhan  dan teks wahyu. Dan untuk itu solusi yang terbaik menurutnya adalah seperti cara pengambilan hukum Fiqh. Dalam kasus  tertentu pengetahuan tentang al-mawjud  “tidak  disebutkan”  dalam wahyu dan dalam kasus  yang lain “disebutkan”. Jika tidak disebutkan maka ia harus disimpulkan daripadanya, seperti qiyas dalam Fiqh. Jika pengetahuan itu disebutkan dan makna zahirnya betentangan dengan hasil pemikiran demonstratif maka diselesaikan dengan dua cara:[9] Pertama dengan interpretasi secara majazi (alegorik) atau kiasan makna zahir itu sesuai dengan aturan-aturan bahasa Arab yang berlaku, yaitu  “menterjemahkan arti sesuatu ekspresi dari yang bersifat metaforikal kepada pengertian yang sesungguhnya  .”[10] Kedua dengan mencari semua makna zahir dalam al-Qur’an yang bersesuaian dengan interpretasi alegorik atau yang mendekati makna alegorik itu.[11]

Akan tetapi untuk menta’wilkan secara majazi makna ayat zahir pada alternatif pertama Ibn Rushd tidak  hanya bersandar pada aturan-aturan Bahasa Arab sahaja, ia juga menetapkan aturan berasaskan pada kejelasan simbol dan benda yang disimbolkan untuk menentukan apakah  sesuatu ayat zahir boleh dita’wilkan atau tidak. Jika makna zahir sesuatu ayat adalah seperti arti yang dimaksudkan (al-ma’na al-mawjud fi nafsihi), ayat itu tidak perlu dita’wilkan. Jika zahir ayat-ayat itu adalah simbol-simbol belaka dan bukan arti yang sesungguhnya daripada zahirnya ayat-ayat itu harus dita’wilkan sesuai dengan kesesuaian antara simbol (al-mithal ) dengan benda yang disimbolkan (al-mumaththal ).[12] Jika simbol dan benda yang disimbulkan  dapat mudah diketahui maka setiap orang boleh menta’wilkannya. Tapi jika simbol dan benda yang disimbolkan sukar diketahui atau jika simbol-simbol itu mudah diketahui tapi benda yang disimbolkan sukar untuk diketahui atau jika benda yang disimbulkan  dapat difahami dengan mudah tapi simbol-simbol ayat itu tidak dapat begitu saja diketahui, maka ayat-ayat ini hanya boleh dita’wilkan oleh yang berilmu dan tidak boleh diungkapkan  kepada orang awam kecuali dengan penjelasan yang berbeda .[13] Disini Ibn Rushd tidak menjelaskan lebih jauh tentang standard pengetahuan al-mithal dan al-mumaththal  atau kreteria untuk membenarkan kesahihan pengetahuan mereka tentang kedua-dua hal itu.

Nampaknya asas yang digunakan Ibn Rushd dalam ta’wil adalah Bahasa Arab yang merujuk kepada kebiasaan (adat lisan al-‘Arab) dan kejelasan simbol serta benda yang disimbolkan, terutama adalah kemampuan akal memahami maknanya dengan menggunakan metode demonstratif. Akan tetapi standard bahasa Arab dengan simbol-simbol itu tidak dikaitkan dengan bahasa sebagai simbol suatu konsep yang dijelaskan Nabi dan difahami oleh para sahabat dan tabi’in. Demikian pula proses ta’wil yang dijelaskan seakan-akan menggambarkan bahwa pengetahuan ahl al-burhan adalah taken for granted, benar. Ini bermakna bahwa kebenaran wahyu perlu dikaji ulang  dan tidak memberikan ruang untuk menjelaskan proses bagaimana seharusnya pengetahuan demonstrasi dikaji ulang . Pandangan ini boleh difahami sebagai mendahulukan akal daripada wahyu, yaitu  pandangan yang bertentangan dengan pemikiran salaf, seperti al-Ghazzali, Ibn Hazm, Ibn Taymiyyah atau lainnya. Dengan membatasi makna perkataan الراسخون في العلم berarti ia memberikan otoritas menta’wilkan makna batin al-Qur’an kepada filosof, tanpa mempertimbangkan otoritas Nabi dan para sahabat. Hal ini membahayakan  kemutlakan kebenaran wahyu, walhal pengetahuan para filosof tentang realitas (wujud), yang diperolehi dari metode demonstrasi belum dapat dikatakan final. Dalam masalah doktrin ketuhanan atau konsep tentang Tuhan, misalnya, falsafah Yunani  masih mengandung pertentangan dan berbeda  dari konsep dalam al-Qur’an. Jika Ibn Rushd membahas lebih detail konsep akal tanpa membatasi pada metode demonstrasi falsafah Yunani  kesesuaian akal dan wahyu dapat difahami lebih jelas.

  ______________________________________

[1]  Ibn Rushd, Fasl al-Maqal, ed. Immarah, 1

[2]  The verses are  al-Hashr 2; al-A’raf 184; al-ghashiyah 16-17

[3]  Ibn Rushd, Fasl al-Maqal, ed. Ammarah,  28-29.

[4]  Fasl al-Maqal, ed. Ammarah,  31

[5]  Fasl al-Maqal, ed. Albert N Nadir, p. 52. G.Hourani, Averoes On the Harmony of Religion and Philosophy, London, Luzac & Co, 1976, 65.

[6]  G. Hourani, Averoes,  59

[7]  G. Hourani, Averoes, 59. Klassifikasi ini berbeda  dari klassifikasi kelompok tradisionalist yang diwakili oleh fuqaha’.  Memang klassifikasi ini dimaksudkan untuk tujuan falsafah dan bukan Fiqh. Tapi dalam kitabnya Bidayat al-Mujtahid Ibn Rushd mempertahankan klassifikasi tradisional. Lihat Ibn Rushd, Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid, Cairo: al-Halabi, third edition, 1960, 3-6.

[8]  Fasl al-Maqal, ed. Albert N Nadir, 37.

[9]  G. Hourani, Averoes, 51.

[10]  definisi ta’wil  sepenuhnya ialah:

إخراج دلالة اللفظ من الدلالة   المجازية إلى الدلالة  الحقيقية – من غير أن يخلٌ في ذا لك بعادة لسان

العرب في التجوز.

Mengeluarkan (membawa) indikasi lafaz dari yang bersifat metaforikal kepada pengertian sebenar, dengan tanpa menyimpang dari kebiasaan Bahasa Arab dalam metafora. Lihat  Ibn Rushd, Fasl al-Maqal, ed. Ammarah, 32.

[11]  G.Hourani, Averroes, 25.

[12]  Yang dimaksud Ibn Rushd dengan simbol bukanlah bahasa sebagai simbol konsep, tapi suatu konsep itu sendiri yang merupakan simbol (mithal) dari konsep yang lain.

[13] Ibn Rushd, “al-Kashf ‘an Manahij al-Adillah”, terjemahan George Hournai, dalam  Averoes, 78-79

Sumber Artikel :
http://hamidfahmy.com/prinsip-hubungan-akal-dan-wahyu-menurut-ibn-rushd/