RSS

Category Archives: Ahli Sunnah Wal Jamaah

Tazkirah SJ : Betulkah Haram Sentuh Anjing? Kenapa?

Program ‘I Want To Touch A Dog’ menjadi isu yang sangat hangat diperkatakan minggu ini di semua media massa dan sosial. Sejak ianya mula tersebar, ramai sahabat handai bertanyakan tentang permasalahan tersebut. Benarkah ianya haram? Bukankah kita mesti sayangkan haiwan? Haiwan pun makhluk ALLAH juga. Lagipun anjing yang dipegang dalam program itu kan dah mandi.

Saya telah pun menjawab soalan-soalan tersebut dengan mengemukakan beberapa dalil kepada kawan-kawan yang bertanya. Pun begitu, melihat kecenderungan beberapa pihak temasuk para ustaz selebriti membawa hujah kurang matang adalah amat memalukan. Malangnya para ustaz-ustazah inilah yang sering dianggap sebagai ulama oleh masyarakat awam yang tidak tahu perbezaan antara ulama dengan penceramah bebas yang sering menimbulkan fitnah kepada agama.

DALIL SENTUH ANJING

Nabi Muhammad shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

مَنِ اقْتَنَى كَلبًا إِلاَّ كَلْبَ مَا شِيَةٍ أَوْ كَلْبَ صَيْدٍ نَقَصَ مِنْ عَمَلِهِ كُلَّ يَوْمِ قِيْرَاطُ

Barangsiapa memelihara anjing selain anjing untuk menjaga binatang ternak dan anjing untuk berburu, maka amalannya berkurang setiap harinya sebanyak satu qirâth (satu qirâth adalah sebesar gunung Uhud).” [HR. Muslim no. 2941].

Dalam hadis sahih Muslim pun disebutkan :

 أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه و سلم أَصْبَحَ يَوْمًا وَاجِمًا، فَقَالَتْ مَيْمُونَةُ : يَا رَسُولَ اللَّهِ لَقَدِ اسْتَنْكَرْتُ هَيْئَتَكَ مُنْذُ الْيَوْمِ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه و سلم : ” إِنَّ جِبْرِيلَ كَانَ وَعَدَنِي أَنْ يَلْقَانِي اللَّيْلَةَ فَلَمْ يَلْقَنِي أَمَ وَاللَّهِ مَا أَخْلَفَنِي “، قَالَ : فَظَلَّ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه و سلم يَوْمَهُ ذَلِكَ عَلَى ذَلِكَ ثُمَّ وَقَعَ فِي نَفْسِهِ جِرْوُ كَلْبٍ تَحْتَ فُسْطَاطٍ لَنَا، فَأَمَرَ بِهِ فَأُخْرِجَ ثُمَّ أَخَذَ بِيَدِهِ مَاءً، فَنَضَحَ مَكَانَهُ فَلَمَّا أَمْسَى لَقِيَهُ جِبْرِيلُ فَقَالَ لَهُ قَدْ كُنْتَ وَعَدْتَنِي أَنْ تَلْقَانِي الْبَارِحَةَ قَالَ أَجَلْ وَلَكِنَّا لَا نَدْخُلُ بَيْتًا فِيهِ كَلْبٌ وَلَا صُورَةٌ فَأَصْبَحَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَئِذٍ فَأَمَرَ بِقَتْلِ الْكِلَابِ حَتَّى إِنَّهُ يَأْمُرُ بِقَتْلِ كَلْبِ الْحَائِطِ الصَّغِيرِ وَيَتْرُكُ كَلْبَ الْحَائِطِ الْكَبِيرِ

“ Sesungguhnya pada suatu pagi Rasulullah sollallahu ‘alaihi wasallam kelihatan diam karena susah dan sedih. Maimunah berkata; “Ya, Rasulullah! Aku hairan melihat sikap Anda sehari ini. Apa yang telah terjadi?” Rasulullah sollallahu ‘alaihi wasallam menjawab: ‘Jibril berjanji akan datang menemuiku malam tadi, ternyata dia tidak datang. Ketahuilah, dia pasti tidak menyalahi janji denganku! ‘ Demikianlah Rasulullah sollallahu ‘alaihi wasallam senantiasa kelihatan susah dan sedih sehari itu. Kemudian beliau melihat seekor anak anjing di bawah tempat tidur kami, lalu beliau menyuruh keluarkan anak anjing itu. Kemudian diambilnya air lalu dipercikinya (bekas-bekas) tempat anjing itu. Ketika hari sudah petang, Jibril datang menemui beliau. Kata beliau kepada Jibril: ‘Anda berjanji akan datang pagi-pagi.’ Jibril menjawab; ‘Benar! Tetapi kami tidak dapat masuk ke rumah yang di dalamnya ada anjing dan gambar-gambar.’ Pada pagi harinya Rasulullah sollallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan supaya membunuh semua anjing, sampai anjing penjaga kebun yang sempit, tetapi beliau membiarkan anjing penjaga kebun yang luas.’ (HR. Muslim)

Dari hadis di atas, diketahui bahawa seandainya anjing tidak najis, maka Nabi tidak akan memercikkan bekas-bekas tempat anjing tersebut dengan air. Bolehkah anda fahami betapa berat kenajisan anjing sehingga malaikat Jibril a.s tidak datang menemui Rasulullah s.a.w kerana seekor anjing? Betapa berat kenajisan anjing sehingga Rasulullah s.a.w memerintahkan para sahabat untuk membunuh binatang tersebut?

Para ulama mazhab yakni Imam Abu Hanifah rhm (Mazhab Hanafi), Imam Shafie rhm (Mazhab Shafie) dan Imam Ahmad bin Hanbal rhm (Mazhab Hanbali) menyatakan bahawa seluruh bahagian anjing adalah haram.

Imam an-Nawawi berkata :

مذهبنا أن الكلاب كلها نجسة، المُعَلَّم وغيره، الصغير والكبير، وبه قال الأوزاعي وأبو حنيفة وأحمد وإسحاق وأبو ثور وأبو عبيد

“ Madzhab kami, mengatakan bahwa anjing seluruh bagiannya adalah najis, sama ada anjing terlatih atau bukan, kecil ataupun besar. Pendapat ini juga dikatakan oleh al-Awza’i, Abu Hanifah, Ahmad bin Hanbal, Ishaq, Abu Tsaur dan Abu Ubaid “.

Syaikhul Islam Zakariyah al-Anshari mengatakan :

والكلب ولو معلما لخبر الصحيحين «إذا ولغ الكلب في إناء أحدكم فليرقه ثم ليغسله سبع مرات» ولخبر مسلم «طهور إناء أحدكم إذا ولغ فيه الكلب أن يغسله سبع مرات أولاهن بالتراب»وجه الدلالة أن الماء لو لم يكن نجسا لما أمر بإراقته لما فيها من إتلاف المال المنهي عن إضاعته وأن الطهارة إما عن حدث أو نجس ولا حدث على الإناء فتعينت طهارة النجس فثبت نجاسة فمه وهو أطيب أجزائه بل هو أطيب الحيوان نكهة لكثرة ما يلهث فبقيتها أولى

“…(najis juga) anjing walaupun terlatih karena ada dua hadis sahih, “ Jika anjing menjilat bejana salah seorang kalian, maka tumpahkanlah dan cuicilah tujuh kali “, dan juga hadits Muslim : ““Sucinya bejana di antara kalian yaitu apabila anjing menjilatnya adalah dengan dicuci tujuh kali dan awalnya dengan tanah.” Sisi pendalilannya adalah sesungguhnya air itu tidak menjadi najis, maka niscaya tidak akan diperintahkan menumpahkannya karena termasuk membuang harta yang terlarang untuk dihilangkan. Dan sesungguhnya bersuci itu adakalanya karena sebab hadas atau najis, sedangkan tidak ada istilah hadas pada bejana, maka menjadi nyata bahawa itu adalah membersihkan dari najis. Maka nyatalah kenajisan mulut anjing tersebut, dan mulut adalah anggota tubuh yang paling bagus bahkan ia paling bagusnya bau mulut haiwan karena seringnya menjulurkan lidahnya, maka anggota tubuh lainnya lebih utama (untuk dihukumi najis) “.

 ANJING TU CUTE, COMEL, MANJA?

Imam an-Nawawi mengatakan :

رخص النبي صلى الله عليه وسلم في كلب الصيد وكلب الغنم، وفي الرواية الأخرى وكلب الزرع ونهى عن اقتناء غيرها، وقد اتفق أصحابنا وغيرهم على أنه يحرم اقتناء الكلب لغير حاجة، مثل أن يقتني كلباً إعجاباً بصورته أو للمفاخرة به، فهذا حرام بلا خلاف

“ Nabi sollallahu ‘alaihi wa sallam memberikan keringangan pada anjing buruan dan anjing penjaga ternak, dalam riwayat yang lain, anjing penjaga tanaman dan melarang memelihara anjing dari selain tujuan itu. Para sahabat kami dan lainnya telah sepakat bahwa haram memelihara anjing tanpa ada hajat (keperluan) seperti memelihara anjing kerana kagum dengan bentuknya atau karena untuk bangga-banggaan, maka ini semua haram tanpa khilaf “.

2Jawapan mudah dari saya :

Tak kiralah anjing itu comel ke, sudah dimandikan ke, sudah shampoo ke, manja ke. Anda fikir malaikat Jibril tak datang jumpa Rasulullah sebab anjing yang ada itu tak cute ke?

Ketika Nabi suruh sahabat membunuh anjing, Nabi tak kata pun bunuh yang tak cute, biar hidup yang cute. Faham?

 

PEGANG ANJING BOLEH SAMAK, PEGANG BUKAN MUHRIM MACAM MANA PULA?

Jawab saya :

Tak payah tanya soalan bodoh. Sebab dua-dua keadaan dah memang hukum haram. Soalan itu samalah macam kita tanya, antara tahi ayam dengan tahi anjing, mana satu najis?

DR. MAZA DAN USTAZ ZAHARUDDIN MEMPERLEKEH HUKUM ISLAM

Adalah amat lucu bila kedua-duanya menyembunyikan dalil-dalil dan hadis-hadis yang sangat banyak berkaitan pengharaman anjing. Dr. Mohd Asri Zainal Abidin (MAZA) berkata hukum haram berkaitan anjing adalah cetek.

i want to touch a dog Soalan saya, Rasulullah s.a.w sendiri yang mengharamkan anjing. Para ulama kemudian memberi penekanan tentang hukum haram tersebut. Maka cetekkah tindakan Rasulullah haramkan anjing? Bukankah ulama semua ulama mazhab itu adalah ulama salaf? Dan majoriti ulama salaf mengharamkan seluruh bahagian anjing.

Dr. MAZA selalu kata kena ikut salaf, tapi sekarang Dr. MAZA perlekehkan ulama salaf. Kata hukum itu cetek.

Ustaz Zaharuddin pula berkata Mazhab Maliki menganggap air liur dan bulu anjing tidak haram. Ya, betul itu pendapat Imam Malik rahimatullah. Tapi kita di sini berpegang kepada Mazhab Shafie. Justeru, Seharusnya kita mengutamakan pendapat Imam Shafie rahimatullah terlebih dahulu. Lagipun kita tak layak untuk dengan mudah beralasan Mazhab Maliki, walhal Imam Shafie rhm. sendiri merupakan salah seorang murid Imam Malik. Beliau lebih dekat dengan Imam Malik berbanding kita.

Anehnya, bila hal-hal lain mereka selalu tolak pandangan Mazhab Shafie dengan mengutarakan pandangan Mazhab Hanbali. Tapi bila jadi begini, seolah menolak pula pandangan Mazhab Hanbali.

JANGAN MUDAH MENUDUH SESEORANG LIBERAL, WAHABI?

Inilah kata-kata yang sering kita dengar dari mulut Dr. MAZA dan Ustz Zaharuddin serta yang seangkatan dengan mereka. Tapi merekalah golongan yang selalu menuduh sesuatu itu bidaah dan haram. Tak pula mereka ingat bahawa jangan mudah menuduh sesuatu itu sebagai bidaah dan haram.

Eh, Rasulullah s.a.w, para sahabat r.a dan semua ulama salaf tak ajak orang sentuh anjing tau? Maka program itu tak bidaah ke?

Kata-kata Ustaz Zaharuddin agar tidak mudah menuduh itu sebenarnya lebih kepada suatu cara bagi mengelak umat Islam memahami persoalan pecahan 73 kelompok dalam Islam yang mana 72 masuk neraka, hanya 1 masuk syurga iaitu Ahli Sunnah Wal Jamaah. Lagikan pula, tidak sedarkah bahawa meringan-ringankan hukum sentuh anjing itu sendiri adalah suatu bentuk liberalisasi ke atas syariat Islam?

KESAN FILEM TWILIGHT.

9 rooms 1Pada pandangan saya, selain dari artikel yang pernah ditulis oleh Dr. MAZA beberapa tahun lalu berkaitan hukum samak, filem trilogi Twilight juga memberi kesan psikologi kepada masyarakat khususnya golongan muda hingga mempermudah-mudahkan hukum berkaitan memegang serta memelihara anjing.

Justeru, adalah sangat penting untuk kita memberi perhatian kepada pelbagai filem dan drama sama ada filem tempatan mahupun luar Negara kerana ianya boleh memberi pengaruh atau kesan psikologi kepada penonton dan peminatnya.

Memandangkan anjing adalah najis, maka program ‘I Want To Touch A Dog’ bermaksud ‘I Want To Touch A Shit’ atau ‘Saya mahu memegang najis’.

Soalan saya – jika ada orang membuang air besar, adakah anda mahu memegang najis/ tahinya?

Akhir kata, saya kongsikan kepada anda satu video bertajuk “Why You Shouldn’t Simply Touch A Dog” untuk menambahkan kefahaman pembaca tentang hikmah Islam mengharamkan kita menyentuh anjing secara sengaja. Sungguh Islam itu sangat indah.

 

 

 

 

Peranan Tasawwuf Dalam Memelihara Identiti Agama Di Mesir

Oleh: al-Imam Syeikh ‘Ali Jum‘ah, Mufti Besar Mesir

Terjemah: al-Faqir Mohd. Khafidz Soroni

Sumber: Website Syeikh ‘Ali Jum‘ah

Tasawuf muncul untuk meletakkan para pengikutnya di tengah-tengah isu-isu sosial dan juga politik dalam masyarakat Islam, bukannya supaya mereka hanya duduk secara berasingan jauh daripada isu-isu berkenaan. Bahkan ia menggembleng usaha menyediakan mereka untuk berkhidmat terhadap agama, ummah dan juga tanah air.

 Justeru, tasawuf mahupun ahli sufi tidak hanya setakat terhenti pada keadaan berzikir, zuhud dan beribadat secara individu ataupun secara jemaah, bahkan tasawuf telah membentuk institusi-institusi besar yang mempunyai jaringan di seluruh dunia dan berperanan dalam bidang pembangunan, politik serta sosial. Para ahli sufi di sepanjang zaman telah melahirkan para ulama, para pahlawan dan para idola yang mana sejarah Islam terisi dan dipenuhi dengan mereka, berdasarkan kepada populariti mereka yang masyhur dan kecintaan majoriti umat Islam kepada mereka. Mereka tidak mencapai kedudukan dan martabat sedemikian melainkan kerana tauladan dan tingkah laku yang baik menurut manhaj yang lurus lagi kukuh berdasarkan al-Quran dan Sunnah, menghormati para ulama ummah, serta berusaha ke arah perpaduan umat Islam dan kesatuan mereka.

Oleh itu, mereka tidak menghadkan diri hanya kepada jihad nafsu semata-mata, sepertimana yang didakwa oleh orang yang tidak mengenal mereka, akan tetapi mereka menggabungkan kepada kekuatan tersebut dalam memerangi golongan musuh dan golongan yang zalim. Antara model-model mereka itu ialah Imam al-Ghazali (505H), Muhyiddin Ibn ‘Arabi (638 H), al-‘Izz bin ‘Abd al-Salam (660 H) dan Imam al-Nawawi (676 H). Manakala dalam satu peristiwa sejarah yang belum jauh, para ahli sufi telah membawa panji-panji revolusi kebangsaan di Mesir dalam menghadapi pemerintah-pemerintah kerajaan Mamalik, di mana Imam al-Dardir (Abul Barakat Ahmad ibn Muhammad al-Dardir al-Maliki, w. 1201H), seorang tokoh sufi besar telah mengetuai suatu revolusi besar menentang golongan Mamalik sebelum tercetusnya Revolusi Perancis dalam jarak tempoh tiga tahun.Ia telah memaksa golongan Mamalik mengakui bahawa rakyat adalah sumber kekuasaan, serta berjaya menghalang mereka daripada mengenakan cukai-cukai baru melainkan dengan keputusan rakyat, dengan pengiktirafan penuh terhadap kebebasan dan maruah mereka.

 Tasawuf mempunyai dasar-dasar dan prinsip-prinsip yang utama, iaitu: berpegang kepada kitab Allah, dan mengikuti sunnah Rasul-Nya s.a.w., memakan yang halal, tidak menyakiti/menganiaya, menjauhi maksiat, bertaubat, dan menunaikan hak-hak. Tasawuf terbentuk dengan bersabar atas perintah-perintah dan yakin pada hidayah. Firman Allah Taala:

(وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ) [السجدة:24]

Terjemahan: “Dan Kami jadikan di antara mereka itu pemimpin-pemimpin yang memberi petunjuk dengan perintah Kami ketika mereka sabar. Dan adalah mereka meyakini ayat-ayat Kami” [al-Sajdah: 24].

Para ahli sufi telah menyatakan bahawa: Tidak layak untuk memimpin di jalan ahli sufi ini melainkan orang yang luas pengetahuannya dalam ilmu syariat serta mengetahui yang mantuq dan mafhum, yang khas dan ‘am, serta yang nasikh dan mansukh, dan berpengetahuan luas dalam bahasa Arab sehingga mengetahui soal majaz, isti’arah dan lain-lainnya, iaitu sebagaimana yang disebutkan oleh al-‘Arif biLlah Syeikh ‘Abdul Wahhab al-Sya’rani (973 H) dalam mukadimah kitab beliau al-Tabaqat al-Kubra (ms. 5). Beliau juga berkata: Sesungguhnya jalan kaum sufi ini diacuankan di atas al-Quran dan Sunnah sepertimana pengacuanan emas dan permata, maka si-saliknya memerlukan kepada neraca syarak dalam setiap pergerakan dan juga perhentian (Lata’if al-Minan wa al-Akhlaq, 1/2).

 Ahli sufi telah berkembang pesat di Mesir atas dasar kesederhanaan dan keseimbangan. Ia telah diringi dengan penubuhan khanqah (ribatatau tempat berhimpun ahli sufi) pertama di Mesir dalam era al-Nasir Salah al-Din al-Ayyubi (532 – 589 H). Maka berkembanglah sesudahnya banyak khanqah dan madrasah sufi di seluruh Mesir. Ia telah berperanan dalam melahirkan murid-murid dan para pelajar yang bersiap sedia dari segi rohani, tarbiah dan juga akhlaknya untuk menghadapi cabaran-cabaran ekonomi, politik dan sosial yang melanda masyarakat Islam dari semasa ke semasa.

 Berpegang dengan prinsip kesederhanaan yang dianjurkan oleh Islam, para ahli sufi di Mesir berada jauh daripada sifat melampau batas, mempunyai ciri keseimbangan dan juga jauh dari sikap keterlaluan. Tariqat-tariqat sufi di Mesir ini disatukan oleh suatu ciri khas, iaitu memberi tumpuan terhadap aspek ilmu dan juga akhlak.

 Meskipun tasawuf di Mesir memiliki kehidupan rohani yang khusus, namun ia juga memberi pengaruh khusus ke atas banyak aspek kehidupan yang berada di sekelilingnya. Ia menjadi pendorong untuk terus berpegang kepada tasawuf dalam berdakwah kepada Allah dan Rasul-Nya. Ia turut membantu ahli sufi dengan kuat dalam membentuk identiti agama yang sederhana di Mesir. Kaedah yang digunakannya ialah menyenangkan mesej yang dibawa dan memudahkan penyertaan di bawah panji-panjinya dalam mengharungi pelbagai tribulasi yang dihadapi oleh Mesir dalam tempoh-tempoh masa yang berbeza, di mana rumah-rumah kebajikan, zawiyah-zawiyah dan khanqah-khanqahmenjadi tempat perlindungan yang selamat untuk golongan yang tertindas, golongan fakir-miskin dan juga golongan lemah. Pusat-pusat tersebut juga telah menjadi penyuluh agama yang moderat, yang mampu mengeluarkan muslim yang beramal dengan kitab Allah dan sunnah Rasul-Nya untuk berjihad demi negara dan agamanya. Dari situ, para ahli sufi telah membentuk sebahagian besar suasana agama di Mesir yang bersifat jauh dari ciri-ciri melampau dan keras.

Tasawuf juga berkait dengan mencintai Ahl al-Bayt, mengadakan majlis-majlis mawlid dan halaqah-halaqah zikir yang telah membantu untuk menarik murid-murid mengasihi masjid dan juga Ahl al-Bayt. Ia merupakan satu aspek yang telah menyumbang dalam membangunkan Islam yang sederhana dan juga membentuk identiti agama. Kecintaan ini tidak sekadar dikongsi oleh ahli sufi dan golongan Syiah semata-mata, bahkan semua umat Islam baik ahli Sunnah dan juga golongan Syiah berkongsi sama dalam kecintaan mereka terhadap Ahl al-Bayt r.a.

 Ahli sufi telah dan masih terus menjadi fungsi yang aktif dan penting dalam masyarakat Islam di Mesir yang turut mendorong tariqat-tariqat sufi dalam setiap zaman supaya terus berpaksi pada usul-usul tasawuf dan berpegang kuat dengannya, serta kembali kepada peranan utamanya dalam berdakwah kepada Allah dan memimpin masyarakat dari segi agama, sosial dan juga politik, sebagaimana peranannya dahulu di sepanjang sejarahnya di Mesir. Tidak pun memudaratkannya kemunculan beberapa kumpulan dari kalangan orang-orang yang malas dan jahil yang hanya mengaut rezeki di sebalik dakwaan mereka sebagai ahli sufi dan sandaran diri mereka kepadanya. Hakikatnya, jalan tasawuf adalah jelas lagi kukuh yang tidak akan menyimpang dari jalan Allah yang lurus, meskipun menerima serangan golongan yang memusuhinya dan juga tuduhan golongan yang bermotif terhadapnya.

 ************

LAMPIRAN

Antara Tokoh-tokoh Tasawuf di Mesir:

 1. Zu al-Nun al-Misri (245H)

2. Sayyidi ‘Abd al-Rahim al-Qina’i (592H)

3. Sayyidi ‘Umar bin al-Faridh (632H)

3. Sayyidi Abu al-Hajjaj al-Aqsari (642H)

4. Sayyidi Abu al-Hasan al-Syazili (656H)

5. Sayyidi Ibrahim al-Dusuqi (669H)

6. Sayyidi Ahmad al-Badawi (675 H).

7. Sayyidi Abu al-‘Abbas al-Mursi (686H)

8. Sayyidi Muhammad al-Busiri (695 H).

9. Imam Taqiy al-Din Ibn Daqiq al-’Id (702 H).

10. Imam Ahmad ibn ‘Ata’illah al-Iskandari (709 H).

11. Sayyidi ‘Ali bin Muhammad bin Wafa al-Syazili (807H).

12. Sayyidi Muhammad Syamsu al-Din al-Sultan al-Hanafi (847H).

13. Sayyidi Muhammad Abu al-Mawahib al-Syazili (lebih 850H)

14. Sayyidi Ibrahim bin ‘Ali al-Matbuli (881H).

15. Imam al-Hafiz Jalal al-Din ‘Abd al-Rahman ibn Abi Bakr al-Suyuti (911 H).

16. Syeikhul Islam Zakariyya al-Ansari (926 H).

17. Sayyidi ‘Ali al-Khawwas (945H).

18. Imam Syeikh ‘Abdul Wahhab al-Sya’rani (973 H).

19. al-‘Allamah Syeikh ‘Abd al-Ra’uf al-Munawi (1029 H).

20. al-‘Allamah ‘Abdullah bin Muhammad al-Syubrawi (1171H).

21. Syeikhul Azhar Muhammad bin Salim a-Hifni (1181H).

22. Sayyidi ‘Ali bin Hijjazi al-Bayyumi (1183H)

23. al-‘Allamah Abul Barakat Ahmad ibn Muhammad al-Dardir (1201H)

24. Al-Hafiz al-Sayyid Muhammad Murtada al-Zabidi (1205 H).

25. Syeikhul Azhar ‘Abdullah bin Hijjazi al-Syarqawi (1227H).

26. al-‘Allamah Muhammad al-Amir al-Maliki (1232H).

 Sumber : http://sawanih.blogspot.com/2011/10/peranan-tasawuf-dalam-memelihara.html

 

Murahnya Gelaran “Ulama” Pada Zaman Ini

Artikel berikut bersumber dari : http://al-ashairah.blogspot.com/2011/08/murahnya-gelaran-ulama-pada-zaman-ini.html

Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh; Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam; Selawat dan Salam ke atas Rasulullah SAW, Rahmat ke seluruh alam; Juga kepada ahli keluarga baginda dan para sahabat r.a. yang telah bertebaran di merata alam;

1. Pertama sekali, penulis memohon maaf kepada para pembaca kerana tidak dapat “update” penulisan di blog ini seperti blog2 yang lain-lain. Ini adalah kerana kelemahan penulis sendiri dan semoga Allah memberi tawfiqNya untuk penulis terus berkongsi serba sedikit ilmu (“Dan tidaklah kamu semua diberikan ilmu melainkan sangat sedikit.”), pengalaman dan pemerhatian penulis bersama para pembaca.

2. Pada posting yang ringkas kali ini, penulis ingin meluahkan rasa kesal di atas sikap sebahagian manusia yang terlalu mudah menggelarkan seseorang itu sebagai salah seorang daripada kalangan ulama’. Kalaupun hendak memuji, janganlah membuat pujian dan dakwaan bukan pada tempatnya.

3. Betapa mahalnya gelaran ulama’ ini sehinggakan Al-Quran hanya menyebut kalimah “al-Ulama'” ini hanya sekali sahaja iaitu dalam surah Fatir ayat 29 iaitu [tidak termasuk istilah "Ulama' Bani Israil" di dalam al-Shu'ara': 197]:

إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ

 Terjemahan: ‘Hanyasanya yang takut kepada Allah SWT itu di kalangan hamba-hambanya ialah orang-orang berilmu (al-Ulama’)”.

4. Dan Rasulullah SAW ialah hamba Allah yang paling takut kepada Allah dan yang paling mengenali Allah SWT sepertimana sabdaan baginda SAW (Sahih Ibn Hibban):

والله إني أتقاكم لله وأخشاكم له

Terjemahan: “Demi Allah, akulah yang paling bertaqwa kepada Allah di kalangan kamu, dan yang paling takut kepadaNya di kalangan kamu.”

Dalam riwayat yang lain, Rasulullah SAW bersabda (Sahih Bukhari):
 إِنَّ أَتْقَاكُمْ وَأَعْلَمَكُمْ بِاللَّهِ أَنَا
Terjemahan: “Sesungguhnya yang paling bertaqwa dan yang paling mengenal Allah di kalangan kamu ialah daku”
5. Berdasarkan ini, seorang alim di kalangan para ulama’ itu mempunyai kedudukan yang paling hampir dengan Rasulullah SAW.
6. Al-Quran tidak menyatakan sifat para ulama itu sebagai suka berdebat2 atau petah berkata2 atau banyak karangannya atau banyak pengikutnya atau luas pengaruhnya atau hebat fizikalnya atau memiliki PhD atau gelaran Profesor dan lain-lain. Perkara-perkara tersebut masih belum menjadi petunjuk2 yang pasti kecuali dizahirkan dengan sokongan-sokongan yang lain seperti persepakatan ummah di atas penerimaannya sebagai ulama’, dan lain-lain.
7. Namun begitu, al-Quran mengunci kemas istilah ulama’ itu dengan “ketakutan kepada Allah SWT”. Dari sudut bahasa Arab, kalimah “innama” itu adalah salah satu bentuk uslub al-hasr wa al-ikhtisas yang memberi makna limitation dan privilege. Bukankah sifat Takut (dan iman) itu sesuatu yang tidak zahir dan berada di dalam hati seseorang ulama’? Ya, maknanya bukan mudah untuk mengenal hakikat para ulama’ itu.
8. Imam al-Ghazali menyatakan lima ciri-ciri yang ada pada para ulama’ yang besar yang disepakati ummat ini seperti Imam al-Shafie, Imam Malik, Imam Abu Hanifah, Imam Ahmad Ibn Hanbal dan Imam Sufyan al-Thawi iaitu:
وكل واحد منهم كان عابداً وزاهداً وعالماً بعلوم الآخرة وفقيهاً في مصالح الخلق في الدنيا ومريداً بفقهه وجه الله تعالى
Tejamahan: “Setiap daripada mereka itu kuat ibadahnya, zuhud, berilmu dengan ilmu-ilmu akhirat, dan faqih di dalam maslahat makhluq di dunia (faqih dalam ilmu hukum ahkam zahir fiqh), dan mengkehendaki dengan ilmu mereka keredaan Allah”
Seorang ulama’ bukan sahaja mempunyai ciri-ciri ini, namun dia juga mampu mendidik ciri-ciri ini pada anak-anak didiknya dan masyarakat sekiranya sekaliannya mempunyai niat yang benar dan sahih.
9. Jadi, sedarlah kita bahawa kedudukan ulama’ itu terlalu tinggi untuk dimurahkan istilahnya pada hari ini.  Ambillah pengajaran al-Quran.
10. Hari ini, orang yang berkata-kata kesat, tidak memelihara hak sesama Muslim, merendah2kan umat Islam, bahkan mencaci dan mengkafir sesama Muslim, tidak menghormati Rasulullah SAW dan ahli keluarga baginda r.a., tidak menghormati ulama’2 terdahulu terus dipanggil seorang ulama’ kerana zahir di dalam program televisyen dan internet ataupun menggenggam segulung ijazah PhD ataupun menang bertanding di dalam sebuah parti politik atau memasuki parti politik atau menubuhkan persatuan di atas nama ulama’ atau pakaiannya dan sebagainya. Sungguh murah gelaran ulama’ ini untuk dijadikan batu loncatan dan pakaian.
11. Ya! Banyak penggunaan istilah agama berkaitan gelaran kepada para ilmuan agama pada hari ini termasuk di dalam bab “al-tawassu’ fi al-istilah” iaitu kelonggaran penggunaan istilah dan bukan kerana tahqiqnya individu tersebut pada gelarannya… melainkan sangat sedikit.
12. Selain daripada istilah ulama’, istilah tajdid, islah, jihad dan lain-lain begitu mudah digunakan untuk menghalalkan tindakan masing-masing dan pendapat masing-masing dan menyalahkan orang lain.
11. Istilah2 ini dapat menjadi pakaian menutupi kebatilan yang terselindung di sebaliknya, khususnya fitnah dan bid’ah di dalam agama, sebagaimana ahli bid’ah, si jahil dan si fasiq boleh menutup bid’ah, kejahilan dan kefasiqan di sebalik pakaian seorang alim. [hal ini dipanggil tadlis]
13. Maka, berhati-hatilah kita di dalam urusan agama kita dan semoga Allah tidak menjadikan musibah kita di dalam agama kita sepertimana doa Rasulullah SAW (Sunan al-Tirmizi):
وَلَا تَجْعَلْ مُصِيبَتَنَا فِي دِينِنَا
Terjemahan: “Dan janganlah Engkau (Ya Allah!) menjadikan musibah kami di dalam agama kami.”
14. Semoga Allah SWT menunjukkan kita jalan yang lurus. Al-Fatihah.
Wassalamu ‘alaikum warahmatullahi wabarakatuh.
 

Murtad : Konspirasi Kristianisasi Dan Tanggungjawab Ahli Sunnah Wal Jamaah

Isu pemurtadan ummah atau kristianisasi terus mendapat liputan dari pelbagai pihak khasnya umat Islam di negara ini. Beberapa hari lalu ketika memasuki laman facebook 1,000,000 Umat Islam Sokong JAIS & Hasan Ali Cegah Murtad saya merasakan ia adalah suatu usaha yang baik bagi menyatukan umat Islam di negara ini dalam ruh kalimah tauhid. Syabas kepada pembina halaman tersebut. Tidak lupa juga kepada mereka yang menyokong tindakan JAIS, kerana walaupun tidak dapat ‘turun padang’ dalam menyelesaikan permasalahan penyelewengan akidah, namun kalian tetap bersatu dalam menegakkan kebenaran.

Kita diberitakan tentang pengedaran Kitab Injil berbahasa Melayu oleh pihak gereja kepada orang-orang Islam sebagai satu langkah untuk memurtadkan mereka. Menilai kembali isu ini, saya yakin ramai menyedari apa yang berlaku kini berkaitan rapat dengan isu kalimah ALLAH dan isu pengedaran kitab Injil berbahasa Melayu yang hangat tidak lama dahulu. Dalam kedua-dua isu berkenaan, kita dapati MP Shah Alam YB Dato’ Khalid Samad dan Prof.Madya Dr. Asri Zainal Abidin (MAZA) di antara individu awal yang berhujah menyokong kedua-dua permohonan pihak gereja. Khalid Samad juga telah mendesak kerajaan untuk membenarkan kemasukan kitab Injil berbahasa Melayu ke negara ini(sila rujuk di sini dan sini). Malah, tanpa merujuk kepada al-Quran dan sunnah, beliau mengeluarkan kenyataan terbaru di Malaysiakini : ‘Dr. Asri : Ada Yang Sengaja Main Isu Gereja’. (sila baca di sini).

Ingin SJ tegaskan bahawa sekalipun perbuatan memasuki gereja belum tentu membawa kepada kemurtadan, namun menjauhi perkara yang boleh membawa kepada murtad atau keraguan iman adalah lebih utama. Menjauhi kemungkaran dan mencegahnya adalah tuntutan Islam. Lagikan pula bukan semua umat Islam mempunyai level keimanan, kefahaman dan kefasihan yang tinggi sehingga mampu berdebat seperti yang dilakukan oleh Ahmad Deedat. Lantas, mungkin juga memasuki gereja itu boleh menjadi haram bagi mereka yang tidak mempunyai kekuatan ilmu dan iman. Kerana itu dalam melakukan amar makruf nahi mungkar mesti melihat pada kemampuan diri individu. Ingin saya bertanya kepada Dr. Asri, apakah memasuki gereja itu satu sunnah ataupun bidaah?

Hari ini, apabila umat Islam dimurtadkan oleh pihak gereja dengan taktik ‘menghadiahkan’ Bible berbahasa Melayu kepada mereka sebagaimana yang terjadi di Dream Center, dimanakah punca bermulanya gerakan terancang ini? Dan Mengapa golongan pendakyah Kristian begitu berani menjalankan aktiviti memurtadkan umat Islam? Sudah pastilah kerana ada orang yang mengaku Islam tetapi secara langsung mahupun tidak langsung menyokong kristianisasi.

Yang menghairankan ialah mereka yang selama ini bertempik teriak mengajak ‘kembali kepada al-Quran dan Sunnah’, tetapi malangnya ia sekadar suatu retorik semata. Secara tiba-tiba, pendirian mereka dalam isu murtad tampak amat kontradik dengan laungan tersebut. Mungkin juga mereka terlupa (atau sengaja tidak merujuk) firman ALLAH s.w.t dalam surah Al-Baqarah ayat 120 (bermaksud) :

Orang-orang Yahudi dan Nasrani tidak akan senang kepada kamu hingga kamu mengikuti agama mereka (yang telah terpesong itu).

Demikian juga dalam surah Ali-Imran ayat 85, maksudnya :

Dan sesiapa yang mencari agama selain agama Islam, maka tidak akan diterima daripadanya, dan ia pada hari akhirat kelak dari orang-orang yang rugi.

Selain itu, media alternatif semalam melaporkan Majlis Perundingan Agama Buddha, Kristian, Hindu, Sikh dan Tao mengecam tindakan JAIS menyerbu ‘gereja’ Dream Center (rujuk di sini). Berdasarkan rekod MPPJ, tiada satupun gereja wujud di kawasan berkenaan dan ini bermakna Dream Center DUMC tersebut wujud secara haram! Saya tidak pasti apakah kewujudannya boleh disamakan dengan kewujudan penempatan haram Yahudi di Tebing Barat ataupun tidak.

Majlis Perundingan Agama Buddha, Kristian, Hindu, Sikh dan Tao merupakan pihak yang sejak beberapa tahun lalu mendukung penubuhan Interfaith Commission ringkasnya IFC, di mana antara tuntutan pihak IFC ialah seperti berikut :

  • Seseorang anak yang dilahirkan oleh ibu bapa orang Islam tidak seharusnya secara terus menjadi orang Islam.
  • Sebarang kes pertukaran agama orang Islam kepada bukan Islam tidak sepatutnya dikendalikan oleh Mahkamah Syariah tetapi dikendalikan oleh Mahkamah Sivil.
  • Orang-orang bukan Islam hendaklah dibenarkan dan tidak boleh dihalang daripada menggunakan perkataan-perkataan suci Islam dalam percakapan dan sebagainya.
  • Bible dalam bahasa Malaysia dan Bahasa Indonesia sepatutnya dibenarkan untuk diedarkan kepada umum secara terbuka.

Terlihat sudah, agenda disebalik acara ‘makan malam’ di Dream Center itu dan sokongan oleh beberapa pihak/ individu kepada pihak gereja seakan berkait rapat dengan tuntutan IFC. Demikian juga apabila ada individu (tidak pasti beliau beragama Islam atau tidak) menulis artikel “Of Christians, poor Muslims and kittens” (rujuk : http://www.themalaysianinsider.com/opinion/article/of-christians-poor-muslims-and-kittens/)

‘Serangan’ ke atas Islam berterusan apabila Malaysia Insider mengeluarkan artikel terbaru “Malaysia has ‘very high’ religious restrictions, says report” (rujuk : http://www.themalaysianinsider.com/malaysia/article/malaysia-has-very-high-religious-restrictions-says-report/). Nampak seakan ada cita-cita pihak tertentu yang mahu mengenepikan umat Islam di Malaysia.

Justeru, dalam usaha menangani penyelewengan akidah, apakah peranan kita sebagai umat Islam yang berpegang kepada ahli sunnah wal jamaah?

Abu Said al-Khudri r.a, berkata, aku telah mendengar bahawa Rasulullah s.a.w bersabda (yang bermaksud) “Barangsiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah ia merubah/mencegah dengan tangannya (kekuasaan) jika ia tidak mampu, maka dengan lidahnya (secara lisan), dan jika tidak mampu, maka dengan hatinya (merasakan tidak senang dan tidak setuju). Dan itu adalah selemah-lemah Iman.” [Diriwayatkan oleh Imam Muslim #49]

Para fuqaha sepakat mengatakan bahawa amar makruf nahi mungkar adalah wajib; bermakna ia bukan pilihan dalam melaksanakannya. Kewajipan ini terkena atas semua pihak iaitu kerajaan, masyarakat dan individu (Abdul Qadir Audah, Tasrik Jina’i al-Islami, Muassasah Risalah). Kewajipan di sini merangkumi fardhu ain dan fardhu kifayah.

Mencegah kemungkaran, maksiat, ajaran sesat dan pemurtadan ummah tidak boleh diserah secara bulat-bulat kepada satu pihak sahaja, sebaliknya setiap dari kita mesti bergerak memainkan peranan sesuai dengan kemampuan masing-masing. Kerajaan baik di peringkat pusat mahupun peringkat negeri telah memperuntukkan enakmen dan menjadi kewajipan mereka bertindak selaras dengan enakmen itu. Demikianlah yang Jabatan Agama Islam, Jabatan Mufti dan Mahkamah Syariah laksanakan. Mereka bertindak dengan tangan (kuasa).

Sekalipun kewajipan secara fardhu ain terletak di bahu orang-orang alim bersama-sama para pemerintah/ kerajaan, namun KITA sebagai umat Islam yang berperanan sebagai khalifah di muka bumi ini juga hendaklah melaksanakan tanggungjawab ini sesuai dengan kemampuan, kebolehan dan pengetahuan masing-masing. Pencegahan secara lisan sebagaimana yang terdapat dalam hadis di atas boleh diaplikasi oleh masyarakat awam seperti menegur ketika melihat kemungkaran atau setidaknya menyalurkan maklumat kepada pihak berautoriti. Inilah salah satu tanda menunjukkan Islam sebagai agama yang lengkap.. ada pendekatan dakwah, teguran dan ada juga hukum serta perundangan.

Hadis di atas secara terang menolak kenyataan pihak tertentu yang berkata bahawa “Islam Agama Hujah, Tak Perlu Tindakan Jais” (rujuk di sini). Beliau mungkin tidak mengetahui usaha Saidina Abu Bakar as-Siddiq bersama-sama para sahabat memerangi gejala murtad yang berlaku selepas kewafatan Nabi Muhammad s.a.w. Berkaitan statement beliau ‘sampai bila hendak bergantung kepada undang-undang?’. Jawapan saya, undang-undang diperlukan hingga kiamat, kerana hukum pengharaman murtad dan syirik bermula sejak dahulu hingga kiamat. Maka, pelaksanaan dakwah, penerapan ilmu dan perundangan harus berjalan secara serentak tanpa menafikan kebergantungan atau keperluan setiap satu darinya.

Selain itu, setiap individu muslim berkewajipan dalam menjaga kesatuan ummah. Setiap kali para ulama sunni menyebut perkataan jemaah, maka yang dimaksudkan ialah ahli sunnah wal jamaah yang merupakan as-sawadul A’zham iaitu majoriti umat Muhammad. Ia (perkataan jemaah) tidak sekali-kali bermaksud menjurus kepada satu-satu parti atau pertubuhan sebagaimana yang dimengerti oleh sebahagian masyarakat masa ini. Pengertian ‘jemaah’ yang jumud ke arah parti/ pertubuhan akan menyebabkan lahirnya sifat assabiyah, taksub dan penting diri.

Tahukah anda, di antara ciri-ciri khusus ahli sunnah wal jamaah termasuklah menyeru kepada mencegah kemungkaran dan menyuruh ke arah keutuhan serta memberikan nasihat kepada umat. Mereka beramal dalam kesamaan kalimat. Mereka benar-benar meyakini sabda Nabi Muhammad s.a.w yang bermaksud; “Orang mukmin terhadap mukmin lainnya bagaikan sebuah bangunan, yang sebahagian memperkukuh bahagian lainnya”. Kemudian Baginda mengait-ngaitkan jari-jemarinya sendiri. (al-Bukhari dan Muslim)

Rasulullah juga pernah bersabda menyatakan bahawa para mukminin adalah seumpama satu tubuh, jika satu anggota merasa sakit, seluruh tubuh akan terasa sakitnya juga.

Akhir kata, saya menyeru seluruh umat Islam khasnya di Malaysia, khususnya kepada mereka yang mengaku dirinya sebagai ahli sunnah wal jamaah untuk bersatu di bawah kalimah tauhid, kalimah yang tertinggi dan terutama.

Saya juga dengan rasa rendah diri memohon agar para pemerintah Islam dan pemimpin politik Islam mengenepikan ego dan ideologi politik kepartian demi menyatupadukan rakyat serta membersihkan parti-parti mereka dari unsur-unsur/ individu-individu yang boleh merosakkan kesatuan ummah. Firman ALLAH s.w.t di dalam al-Quran, bermaksud :

Sebab itu, bertakwalah kepada ALLAH dan perbaikilah hubungan di antara sesama kamu.  (al-Anfal : 1)

Tolong juga bersihkan Malaysia dari sebarang fahaman yang bertentangan dengan ahli sunnah wal jamaah! Wallahualam.

 
 
Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 155 other followers