RSS

Category Archives: Kefahaman & Pemikiran Islam

Dari Sembelihan ke Cadbury : Suatu Pengajaran

Beberapa hari lalu kita dikejutkan dengan kenyataan rasmi hasil kajian makmal Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) berkaitan terdapatnya DNA babi di dalam beberapa produk coklat susu Cadbury. Di atas penemuan itu pihak Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) secara serta merta mengambil langkah proaktif menarik balik pensijilan halal ke atas produk-produk Cadbury terbabit.

Adalah tidak wajar jika ada pihak yang mempersoalkan mengapa sebelum ini status halal diberikan oleh JAKIM ke atas produk terbabit. Harus difahami bahawa ujian makmal yang dilakukan ke atas sampel sebelum ini, yakni sebelum diberi pensijilan halal dahulu, tiada DNA babi dikesan. Pencemaran tersebut berlaku setelah sijil diberikan. Oleh demikian, jika apa yang berlaku disengajakan oleh pihak syarikat, ianya boleh dianggap sebagai suatu tindakan khianat ke atas umat Islam.

Beberapa bulan lalu, kita juga telah mendengar berita serbuan pihak JAKIM ke pusat sembelihan ayam yang didapati tidak mematuhi syarat-syarat yang ditetapkan kerajaan. Demikian juga dengan sektor penghotelan yang mana bahagian dapur tidak mematuhi ketetapan JAKIM.

Isu pemakanan halal dan haram tidak boleh diserah bulat-bulat kepada pihak JAKIM dan jabatan agama Islam sahaja, sebaliknya ia merupakan tanggungjawab seluruh umat Islam. Kerajaan berhasrat menjadikan Malaysia sebagai Hub Halal Antarabangsa, dan seruan ini sewajarnya disahut oleh umat Islam yang mempunyai minat dalam perniagaan. Malangnya umat Islam masani lebih suka bergiat dalam perniagaan berbentuk jualan langsung (MLM) dan berniaga untuk menambah pendapatan sendiri sahaja.

Selain itu ramai dikalangan peniaga Islam yang merupakan pengusaha produk makanan seperti kerepek, keropok, kuih muih yang tidak mementingkan pensijilan halal. Justifikasi halalan toyyibah bukan ditentukan kerana produk makanan itu diusahakan oleh seorang muslim, sebaliknya adalah berdasarkan kepada soal punca kewangan, bahan asas pembuatan, kebersihan, penyimpanan termasuk juga jarak tempat pemprosesan dengan tandas.

Jika ditanya, “kenapa berniaga?” atau “kenapa buat bisnes?”, ramai yang akan menjawab “sebab bisnes ini sunnah Nabi”, “business is sunnah” atau “sebab Islam kan suruh kita jadi kaya”. Jawapan-jawapan demikian sebenarnya adalah jawapan yang menunjukkan ketidakfahaman tentang tuntutan fardhu kifayah. Akhirnya kita dapati disamping mahu mengikut sunnah, ramai umat Islam yang berniaga turut melakukan riba’ dan tak kurang yang pandai menipu ketika melakukan marketing bagi melariskan jualan.

Isu sembelihan dan DNA babi dalam coklat Cadbury sepatutnya menjadi pengajaran buat umat Islam untuk bukan sekadar lebih berhati-hati membeli bahan makanan, tetapi seharusnya membuka minda untuk menguasai industri halal dunia. Di Malaysia kita dapati kebanyakan produk makanan masih dikuasai oleh masyarakat bukan Islam. Kita masih kekurangan peniaga muslim yang menguasai industri halal dalam pengeluaran produk seperti biskut, coklat, serta bahan-bahan asas pembuatan seperti gula, minyak, tepung dan lain-lain. Demikian juga dengan ladang ternakan ayam serta pusat penyembelihan dan ternakan lembu yang sehingga kini masyarakat Malaysia masih memerlukan bekalan daging import. Bukan tidak ada yang mengusahakan industri ini, tetapi masih belum mencukupi dan ramai juga yang belum dapat menandingi kualiti produk halal keluaran bukan Islam.

Tak lupa juga dalam sektor binaan, industri berat seperti batu batan, besi, wayar dan lain-lain yang mesti dikuasai oleh orang Islam seterusnya menjadi pemain utama industri tersebut. Penguasaan umat Islam terhadap perkara-perkara asas ekonomi secara tidak langsung dapat mengawal harga bahan mentah dari sektor makanan, runcit, elektronik hinggalah kepada binaan rumah dan sebagainya.

Justeru itu umat Islam yang mempunyai minat dalam perniagaan hendaklah membetulkan niat dan kefahaman terlebih dahulu sebelum melaksanakan fardhu kifayah ini. Mendahulukan akhlak siddiq dan amanah mendahului keinginan berniaga kerana jika benar mahukan rezeki yang halal, sudah pasti penipuan dalam marketing dan business strategy membawa rezeki yang haram.

Maka dengan itu, seseorang yang beragama Islam hendaklah tahu bahawa berniaga itu satu kefardhuan demi memenuhi keperluan umat Islam. Inilah niat utama bisnes seorang Muslim.

 

Bergurau Biar Bertempat

Akhbar semalam melaporkan tentang kematian seorang bayi berusia 5 bulan mati dilanggar kenderaan. Perlanggaran yang berlaku secara tidak sengaja itu adalah akibat gurauan seorang penghantar gas yang mengejutkan nenek tiri bayi berkenaan dengan mengatakan kononnya terdapat seekor ular di dalam kereta.

Nenek tersebut yang terkejut dan ingin menekan pedal brek secara tak sengaja telah tertekan pedal minyak yang menyebabkan kenderaan dipandu melanggar cucunya.

Inilah natijah apabila bergurau tak kena pada tempatnya. Seringkali kita dapati sesetengah anggota masyarakat yang suka bergurau dengan melakukan kejutan serta berunsur penipuan. Gurauan seperti ini amat ditegah oleh Islam. Agama Islam tidak melarang umatnya untuk bergurau, namun harus diingat bahawa tiap sesuatu itu ada hadnya.

Malah SJ secara peribadi berpendapat kata-kata gurauan sesetengah pihak yang berkata “Kalau tak boleh gurau, pergi duduk surau” adalah bersifat penghinaan kepada agama Islam seolahnya Islam suatu agama yang rigid serta tak meraikan fitrah manusia yang memerlukan tawa senda gurau. Pun begitu senda gurauan juga ada adab dan batasan.

Pada suatu hari Nabi dan para sahabat berada dalam satu perjalanan. Tiba-tiba salah seorang daripada mereka tertidur. Seorang sahabat yang lain telah mengambil anak panah milik orang yang tertidur dengan tujuan bergurau. Apabila terjaga dari tidurnya, sahabat itu terkejut dan mencari-cari barang miliknya. Semua sahabat yang melihat menjadi tertawa-tawa.

Rasulullah bertanya kepada mereka “Mengapa kalian tertawa?”

Apabila diceritakan apa yang baru sahaja berlaku, Rasulullah SAW bersabda: “Tidak halal bagi bagi seorang Muslim menakutkan Muslim yang lain.”€ (riwayat Abu Dawud)

Antara bentuk yang termasuk dalam kategori gurauan melampau ialah apabila mempersendakan salah satu agama yang menjadi ikutan masyarakat, sama ada Islam ataupun selainnya. Demikian juga gurauan yang mempersendakan keluarga, keturunan, bangsa dan warna kulit seseorang. Gurauan seperti ini sangat buruk dan mampu menyebabkan kebencian dan menyemai bibit-bibit perpecahan di kalangan anggota masyarakat.

Selain itu, guruan dusta juga termasuk dalam kategori gurauan melampau. Sebagai seorang Muslim yang wajib menjaga tutur kata, pendustaan tidak patut dilakukan walaupun dalam gurauan. Sebab sekali kita berdusta, maka berkuranglah kepercayaan orang lain kepada kita.

Pasti kita ingat kisah serigala dan penggembala biri-biri yang sarat pengajaran.

Di dalam suatu hadis, Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud “Celakalah bagi seseorang yang berdusta untuk membuat manusia tertawa. Celaka baginya, celaka baginya.” (Abu Dawud)

Juga termasuk gurauan yang melampau ialah apabila kita bergurau tanpa memperhatikan konteks dan keadaan orang yang kita guraukan. Seseorang yang sedang dalam situasi kesakitan atau kemalangan tidak harus kita jadikan ia satu gurauan. Orang yang sedang susah hati, juga tidak patut dijadikan itu sebagai gurauan. Sebab pada saat itu mereka memerlukan bantuan dan nasihat, bukan gurauan.

Pendek kata, kita mesti tahu menempatkan diri dan ucapan. Pada masa yang memerlukan kita untuk serius, kita mesti serius. Dan pada situasi santai, senda gurau dibolehkan. Maka perhatikanlah lidah kita. Berfikir sebelum berkata. Dahulu akal sebelum lidah.

Wallahu’alam.

 

Prinsip Hubungan Akal dan Wahyu Menurut Ibn Rushd

rushd

Dalam membahas masalah akal dan wahyu Ibn Rushd menggunakan prinsip hubungan (ittisal) yang dalam argumentasi -argumentasinya mencoba mencari hubungan antara agama dan falsafah. Argumentasi-argumentasinya adalah dengan: Pertama, menentukan kedudukan hukum daripada belajar falsafah. Menurutnya belajar falsafah adalah belajar ilmu tentang Tuhan, yaitu  kegiatan filsosofis yang mengkaji dan memikirkan segala sesuatu yang wujud (al-mawjudat) yang merupakan pertanda adanya Pencipta (Sani‘), karena  al-mawjudat  adalah produk dari ciptaan. Lebih sempurna ilmu kita tentang hasil ciptaan Tuhan (al-mawjudat ) lebih sempurna pula ilmu kita tentang Tuhan. Karena  wahyu (shar‘) menggalakkan aktiviti bertafakkur tentang al-mawjudat ini, maka belajar falsafah diwajibkan dan diperintahkan oleh wahyu.[1]

Kedua membuat justifikasi bahwa kebenaran yang diperolehi daripada demonstrasi (al-burhan) sesuai dengan kebenaran yang diperolehi daripada wahyu. Disini ia berargumentasi bahwa di dalam al-Qur’an terdapat banyak ayat-ayat yang memerintahkan kita untuk menggunakan akal (nazar) untuk memahami segala yang wujud.[2] Karena  nazar ini tidak lain daripada proses berfikir yang menggunakan metode logika analogi  (qiyas al-‘aqli), maka metode yang terbaik adalah metode demonstrasi (qiyas al-burhani). Sama seperti qiyas dalam ilmu Fiqh (qiyas al-fiqhi), yang digunakan untuk menyimpulkan ketentuan hukum, metode demonstrasi (qiyas al-burhan) digunakan untuk mamahami segala yang wujud (al-mawjudat),[3] Hasil dari proses berfikir demonstratif ini adalah kebenaran dan tidak dapat bertentangan dengan kebenaran wahyu, karena  kebenaran tidak mungkin bertentangan dengan kebenaran.[4]  Kedua thesis di atas merupakan asas bagi kesimpulan Ibn Rushd selanjutnya yang menyatakan bahwa para filosof memiliki otoritas untuk menta’wilkan al-Qur’an.

Bagaimanapun thesis diatas masih menyimpan satu pertanyaan:  adakah kebenaran yang diperoleh akal tidak akan bertentangan dengan kebenaran wahyu? Jawapan pertanyaan ini tidak dinyatakan secara jelas, akan tetapi dapat difahami dari teori Ibn Rushd kemampuan akal dalam memahami wahyu, dan tentang wahyu yang diklasifikasikan ke dalam makna.

Berasaskan pada kemampuan akal manusia, Ibn Rushd membahagi masyarakat kedalam tiga kelompok: Pertama kelompok yang tidak dapat menafsirkan al-Qur’an, Kedua, kelompok yang memiliki kemampuan menafsirkan secara dialektik dan ketiga kelompok yang mampu menafsirkan secara demonstratif yang disebut ahl al-burhan .[5]  Akal dalam klassifikasi ini difahami sebagai kemampuan untuk berfikir dan memahami. Sedangkan  wahyu dibahagi kedalam tiga bentuk makna yang terkandung didalamnya yaitu : 1) Teks yang maknanya dapat difahami dengan tiga metode yang berbeda  (metode retorik, dialektik dan demonstratif); 2) Teks yang maknanya hanya dapat diketahui dengan metode demonstrasi.[6] Makna yang terkandung dalam teks ini terdiri dari: a) makna zahir, yaitu  teks yang mengandung simbol-simbol (amthal ) yang dibuat untuk menerangkan idea-idea yang dimaksud.(الامثال المضروبة لتلك المعانى) b) makna batin yaitu  teks yang mengandung idea-idea itu sendiri dan hanya dapat difahami oleh yang disebut ahl al-burhan. (تلك المعاني التي لا تنجلي إلا لأهل البرهان); 3) teks yang bersifat ambiguos antara zahir dan batin.[7] Klassifikasi teks wahyu ini juga merujuk kepada kemungkinan untuk dapat difahami dengan akal.

Nampaknya, yang dimaksud Ibn Rushd sebagai hubungan (ittisal) adalah hubungan antara ayat-ayat yang mengandung makna batin dan kemampuan akal untuk memahami dengan metode demonstratif. Maka itu menurutnya perkataan الراسخون في العلم  dalam al-Qur’an (3:7) adalah mereka yang memiliki pengetahuan berdasarkan metode demonstrasi, yaitu  para filosof.[8]

Dari klassifikasi diatas agaknya jawapan yang diberikan Ibn Rushd jelas bahwa pertentangan  antara akal dan wahyu tidak terjadi apabila akal difahami sebagai al-burhan. Namun demikian, Ibn Rushd tetap mengakui adanya kemungkinan pertentangan  antara ahl al-burhan  dan teks wahyu. Dan untuk itu solusi yang terbaik menurutnya adalah seperti cara pengambilan hukum Fiqh. Dalam kasus  tertentu pengetahuan tentang al-mawjud  “tidak  disebutkan”  dalam wahyu dan dalam kasus  yang lain “disebutkan”. Jika tidak disebutkan maka ia harus disimpulkan daripadanya, seperti qiyas dalam Fiqh. Jika pengetahuan itu disebutkan dan makna zahirnya betentangan dengan hasil pemikiran demonstratif maka diselesaikan dengan dua cara:[9] Pertama dengan interpretasi secara majazi (alegorik) atau kiasan makna zahir itu sesuai dengan aturan-aturan bahasa Arab yang berlaku, yaitu  “menterjemahkan arti sesuatu ekspresi dari yang bersifat metaforikal kepada pengertian yang sesungguhnya  .”[10] Kedua dengan mencari semua makna zahir dalam al-Qur’an yang bersesuaian dengan interpretasi alegorik atau yang mendekati makna alegorik itu.[11]

Akan tetapi untuk menta’wilkan secara majazi makna ayat zahir pada alternatif pertama Ibn Rushd tidak  hanya bersandar pada aturan-aturan Bahasa Arab sahaja, ia juga menetapkan aturan berasaskan pada kejelasan simbol dan benda yang disimbolkan untuk menentukan apakah  sesuatu ayat zahir boleh dita’wilkan atau tidak. Jika makna zahir sesuatu ayat adalah seperti arti yang dimaksudkan (al-ma’na al-mawjud fi nafsihi), ayat itu tidak perlu dita’wilkan. Jika zahir ayat-ayat itu adalah simbol-simbol belaka dan bukan arti yang sesungguhnya daripada zahirnya ayat-ayat itu harus dita’wilkan sesuai dengan kesesuaian antara simbol (al-mithal ) dengan benda yang disimbolkan (al-mumaththal ).[12] Jika simbol dan benda yang disimbulkan  dapat mudah diketahui maka setiap orang boleh menta’wilkannya. Tapi jika simbol dan benda yang disimbolkan sukar diketahui atau jika simbol-simbol itu mudah diketahui tapi benda yang disimbolkan sukar untuk diketahui atau jika benda yang disimbulkan  dapat difahami dengan mudah tapi simbol-simbol ayat itu tidak dapat begitu saja diketahui, maka ayat-ayat ini hanya boleh dita’wilkan oleh yang berilmu dan tidak boleh diungkapkan  kepada orang awam kecuali dengan penjelasan yang berbeda .[13] Disini Ibn Rushd tidak menjelaskan lebih jauh tentang standard pengetahuan al-mithal dan al-mumaththal  atau kreteria untuk membenarkan kesahihan pengetahuan mereka tentang kedua-dua hal itu.

Nampaknya asas yang digunakan Ibn Rushd dalam ta’wil adalah Bahasa Arab yang merujuk kepada kebiasaan (adat lisan al-‘Arab) dan kejelasan simbol serta benda yang disimbolkan, terutama adalah kemampuan akal memahami maknanya dengan menggunakan metode demonstratif. Akan tetapi standard bahasa Arab dengan simbol-simbol itu tidak dikaitkan dengan bahasa sebagai simbol suatu konsep yang dijelaskan Nabi dan difahami oleh para sahabat dan tabi’in. Demikian pula proses ta’wil yang dijelaskan seakan-akan menggambarkan bahwa pengetahuan ahl al-burhan adalah taken for granted, benar. Ini bermakna bahwa kebenaran wahyu perlu dikaji ulang  dan tidak memberikan ruang untuk menjelaskan proses bagaimana seharusnya pengetahuan demonstrasi dikaji ulang . Pandangan ini boleh difahami sebagai mendahulukan akal daripada wahyu, yaitu  pandangan yang bertentangan dengan pemikiran salaf, seperti al-Ghazzali, Ibn Hazm, Ibn Taymiyyah atau lainnya. Dengan membatasi makna perkataan الراسخون في العلم berarti ia memberikan otoritas menta’wilkan makna batin al-Qur’an kepada filosof, tanpa mempertimbangkan otoritas Nabi dan para sahabat. Hal ini membahayakan  kemutlakan kebenaran wahyu, walhal pengetahuan para filosof tentang realitas (wujud), yang diperolehi dari metode demonstrasi belum dapat dikatakan final. Dalam masalah doktrin ketuhanan atau konsep tentang Tuhan, misalnya, falsafah Yunani  masih mengandung pertentangan dan berbeda  dari konsep dalam al-Qur’an. Jika Ibn Rushd membahas lebih detail konsep akal tanpa membatasi pada metode demonstrasi falsafah Yunani  kesesuaian akal dan wahyu dapat difahami lebih jelas.

  ______________________________________

[1]  Ibn Rushd, Fasl al-Maqal, ed. Immarah, 1

[2]  The verses are  al-Hashr 2; al-A’raf 184; al-ghashiyah 16-17

[3]  Ibn Rushd, Fasl al-Maqal, ed. Ammarah,  28-29.

[4]  Fasl al-Maqal, ed. Ammarah,  31

[5]  Fasl al-Maqal, ed. Albert N Nadir, p. 52. G.Hourani, Averoes On the Harmony of Religion and Philosophy, London, Luzac & Co, 1976, 65.

[6]  G. Hourani, Averoes,  59

[7]  G. Hourani, Averoes, 59. Klassifikasi ini berbeda  dari klassifikasi kelompok tradisionalist yang diwakili oleh fuqaha’.  Memang klassifikasi ini dimaksudkan untuk tujuan falsafah dan bukan Fiqh. Tapi dalam kitabnya Bidayat al-Mujtahid Ibn Rushd mempertahankan klassifikasi tradisional. Lihat Ibn Rushd, Bidayat al-Mujtahid wa Nihayat al-Muqtasid, Cairo: al-Halabi, third edition, 1960, 3-6.

[8]  Fasl al-Maqal, ed. Albert N Nadir, 37.

[9]  G. Hourani, Averoes, 51.

[10]  definisi ta’wil  sepenuhnya ialah:

إخراج دلالة اللفظ من الدلالة   المجازية إلى الدلالة  الحقيقية – من غير أن يخلٌ في ذا لك بعادة لسان

العرب في التجوز.

Mengeluarkan (membawa) indikasi lafaz dari yang bersifat metaforikal kepada pengertian sebenar, dengan tanpa menyimpang dari kebiasaan Bahasa Arab dalam metafora. Lihat  Ibn Rushd, Fasl al-Maqal, ed. Ammarah, 32.

[11]  G.Hourani, Averroes, 25.

[12]  Yang dimaksud Ibn Rushd dengan simbol bukanlah bahasa sebagai simbol konsep, tapi suatu konsep itu sendiri yang merupakan simbol (mithal) dari konsep yang lain.

[13] Ibn Rushd, “al-Kashf ‘an Manahij al-Adillah”, terjemahan George Hournai, dalam  Averoes, 78-79

Sumber Artikel : http://hamidfahmy.com/prinsip-hubungan-akal-dan-wahyu-menurut-ibn-rushd/

 

Hilangnya Permata Dunia Islam : Syaikh Muhammad Said Ramadhan Al Buti

Marilah kita bersama-sama menghadiahkan al-Fatihah kepada Syaikh  Dr Ramadan al-Buthi, seorang ulama besar dunia Islam yang berasal dari Syria. Allahyarham terbunuh dalam satu tragedi serangan di masjid Iman, Damsyik pagi tadi. Beliau meninggalkan khazanah ilmu Islam yang amat berharga dan tiada ternilai.

Keilmuan beliau cukup tinggi meliputi bidang Fiqh, Usul Fiqh dan banyak lagi cabang ilmu yang lain.

Tempat syahidnya Syaikh Dr Ramadhan Al-Buti di Masjid Al-Imaan. Darah syuhada, dan antaranya darah ulama.

<iframe width=”420″ height=”315″ src=”http://www.youtube.com/embed/tgUMwaCNWL8&#8243; frameborder=”0″ allowfullscreen>

 
1 Comment

Posted by on 22/03/2013 in Kefahaman & Pemikiran Islam

 
 
Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 153 other followers